Udviklingen i blæk: Keone nunes og kunsten at oprindelig tatovering

Keone Nunes tilbragte mere end 30 år med at genoplive den gamle polynesiske praksis med tatovering og tilbyder sine tjenester både til lokalbefolkningen og besøgende. Nu er han blandt de drivende kræfter bag genoplivningen af oprindelige tatoveringspraksis verden over.

02:00 er Waianae-kysten inaktiv. Ingen er ved for at høre kadensen af Stillehavsbølgerne, der sprænger sandet på denne tomme strand på Oahu, Hawaii. Nå, næsten ingen. Gennem mørket går en mand mod havet med en skærpet knogle i den ene hånd og en træhaller i den anden. Han står i vandet og dypper hver af dem og tager langsomt midnatssøen.

Keone Nunes gentager dette morgens ritual de dage, han planlægger at bruge sin moli (knoglen) og hahau (kaminen). Den tidlige time har åndelig betydning, siger han. ”Jeg vækker dem i havet. Det er ting, som ingen vil se mig gøre. ”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

For Nunes overskrider kunsten at tatovere det æstetiske aspekt af kropsdekoration - i stedet er det en port til en persons forfædre. ”Det er svært at udtrykke for dem, der aldrig har været igennem processen, ” siger han, ”men når jeg tatoverer nogen, ændrer de sig på en meget dyb måde. Når de ligger på måtten og får arbejde, forbinder de sig med deres forfædre. Det er en ufiltreret måde at komme i kontakt med, hvem du er som individ. ”

Nunes, der blev opvokset på Oahu, betragtes som gudfaren til traditionel hawaiisk tatovering - skønt han aldrig ville henvise til sig selv på den måde. I stedet ser han sig selv som en udøver af den antikke kunst og en mester for oprindeligt polynesisk håndværk. Mens kunstneren ikke begrænser sig til kun at tatovere folk af hawaiisk afstamning, er han selektiv over sine motiver og pålægger alle dem, han arbejder med, en åndelig test. ”Jeg er interesseret i at tatovere folk, der er engagerede i den kultur [hvorfra] de kommer, ” siger han. ”Jeg er interesseret i mennesker, der har en ægte forståelse af processen, fordi det i mange tilfælde er et sprang af tro.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

Usædvanligt vælger Nunes 'emner ikke deres egne designs - faktisk ser de ikke engang arbejdet på deres krop, før det er færdigt. Nunes er ivrig i sin praksis og starter med et møde, hvor han spørger sit emne om deres liv, ønsker og forfader, ofte opfordrer en lærling til at gøre det samme. Baseret på denne samtale vil Nunes eller hans lærling komponere et design. Hans arbejde indeholder alt fra symbolske mønstre til lange, detaljerede strimler, der strækker sig fra hoften til ankelen. Nunes har altid det sidste sige om, hvilke markeringer der vil blive givet, men ved at teste sine eleveres evne til at læse en person bestræber han sig på at videregive sine tatoveringstraditioner. ”Kompositioner skal gøres godt, og det er meget vanskeligt at lære nogen, ” siger han. ”Jeg vil se, hvor tæt de kommer på et design, som jeg synes ville være passende for hver enkelt person.”

Derefter er der et andet møde, hvor Nunes anvender tatoveringen ved hjælp af sine håndlavede værktøjer af træ og knogler, der er blevet "vågnet op" i havet. For ham er værktøjerne lige så betydningsfulde for tatoveringsprocessen som designet - nogle er 30 år gamle.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

Som Nunes beskriver det, er rytmerne i hans praksis viscerale - han afgrænses af sin hawaiianske kultur, galvaniseret af dens rige forfædres historie. Han har studeret kulturen på disse øer på en eller anden måde i hele sit liv og har undervist i oprindelige praksis som hula og træsnidering. Men inden 1990 havde han aldrig overvejet tatovering og opfattede den antikke polynesiske teknik som mere almindelig praktiseret, end det faktisk var, indtil ældre udøvere af Hawaii-kunst introducerede ham for det. ”Jeg indså, at jeg havde forkert, ” siger han. ”Jeg fik en gave fra de ældste, jeg talte med. Jeg blev bedt om at prøve tatoveringer, for på det tidspunkt var der ingen, der strengt gjorde traditionel tatovering. ” Det blev Nunes kald.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

Næsten tre årtier senere er hans arbejde noget af en kulturel vare - han rejser nu rundt i verden for at hjælpe andre med at genoplive deres egne lokale tatoveringstraditioner. ”[Mange] oprindelige kulturer har en form for tatovering, der er endemisk inden for deres kultur, ” forklarer han. Blandt disse er Thailands sak yant, anvendelsen af hellige geometriske symboler på huden ved hjælp af skærpet metal eller bambus. Sak yant stammer fra Sydøstasiens yantra-tatovering, der ofte bruges i Laos, Cambodja og Myanmar, selvom dens principper meget ligner de fra Polynesien, hvorfra ordet 'tatovering' er afledt. I den originale sak yant-tradition ville buddhistiske munke eller 'magi-udøvere' videregive tatoveringssymboler ved at anvende dem til modtagere, som de kaldte 'studerende'. Mærkerne antages at bringe magi, beskyttelse og held til deres modtagere, og den endemiske tradition blev overført gennem generationer af praktikere og studerende sammen med et sæt skriftlige regler for hver tatovering, der illustrerer livslange løfter som venlighed og velstand.

I de senere år er sak yant gået fra at være en eksklusiv udveksling mellem thailandske munke og deres studerende til at være åben for alle lokale mennesker og til sidst også for rejsende og besøgende. Efterhånden som fremgangsmåden blev udvidet, blev reglerne fortyndet. "Genindvindingen af dette er meget vigtigt, fordi du i nutiden har mennesker, der prøver på kulturelt passende design til deres egen fortolkning, " siger Nunes. Han lægger en del af skylden for den populariserede bevilling til thailandske tatovering på berømthedsfaktoren. ”Efter at Angelina Jolie gik til den munk og blev tatoveret [i 2016], sprang den op, ” siger han. ”Du kan gå til en hvilken som helst by i Thailand nu og se butikskilte, der siger: 'Bambustatovering udført her.'” I dag efterlignes sak yant over hele verden, spreder sig via online-tutorials og vejledninger. Og i den proces frygter Nunes, at kunsten mister sin mening.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

”Jeg tror, at det er [gjort] mere skade end godt, for at være ærlig, fordi tatoveringerne, som munkene gør, er hellige tatoveringer. Og hvert eneste aspekt af det er hellig, ”siger han. Selvom tatovering på Hawaii ikke næsten er så kommercialiseret som sak yant er i dag, har Nunes også bemærket et niveau af tilegnelse af sin praksis. Da han begyndte at tatovere, skænkede Hawaii-ældste ham en række tidligere usete designs, som han begyndte at markere på sine motiver. Han blev senere betroet at skabe sine egne markeringer og udvalgt som den udøver, der kunne vælge, hvem der skulle bære disse gamle polynesiske symboler. Nu næsten 30 år senere estimerer han, at otte ud af hver 10 pseudo-polynesiske tatoveringer inkorporerer hans originale arbejde, hvor mange udføres af almindelige tatoveringsforretninger, der bruger nåle og maskiner. ”Det er frustrerende at se den form for anvendelse af design og ikke se betydningen bag dem eller helligheden, ” siger han. ”[På Hawaii] har vi en stigende opmærksomhed, men vi lider stadig af den samme type indigniteter.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

Nunes ser en mellemgrund mellem bevilling og bevarelse - hvad han omtaler som ”normalisering”. ”Normaliseringen af kulturen inden for kulturen sikrer bevarelse, for hvis den bare er bevaret, har den ikke chancen for at vokse, at udvide sig, at trække vejret - alt hvad du laver er at fortsætte praksis på det entallige kontinuum, ” sagde han siger. ”Hvis du normaliserer praksis, så medbringer du det liv i ånden, så det kan vokse og ændre sig om nødvendigt, kan du oprette nye motiver.”

Han ser ingen fortid i sin praksis og løber gennem bølger af nye lærlinger, som han håber vil modernisere design, anvende dem på nuværende klima og sprede dem inden for den polynesiske kultur. Og til de ikke-polynesier, som han maler, tilbyder han ubegrænset taknemmelighed. ”For hvor du end er, skal du forsvare min kultur, ” siger han. ”Og det værdsætter jeg i vid udstrækning.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip

Det var en kold dag for næsten otte år siden, da Nunes rejste til lige uden for Arcadia i Californien for at tatovere en generationsgruppe af kvinder fra tre oprindelige stammer: Yurok, Hoopa Valley og Tolowa. På rejsen fra Hawaii til ørkenen i Californien spekulerede han på, hvorfor han blev bedt om at komme dertil.

En efter en skiftede generationer af kvinder fra de samme familier og stammer skiftende under hans redskaber. Han havde markeret snesevis af dem, før en af de ældste satte sig foran ham for at få hendes hage at blive trukket på. Hendes tøven var følbar; da Nunes spurgte, hvad hun var bange for, lænede hun sig tæt og erkendte, at hun havde lidt et slagtilfælde. Selvom det ikke umiddelbart var indlysende, var hendes ansigt ujævnt, og hun havde mistet følelsen i den ene halvdel af det. Nunes forsikrede hende om, at når hans arbejde var færdig, ville hun føle sig glad.

Nunes bragte sin kamke til kvindens hage og begyndte at tegne, men halvvejs igennem stoppede hun ham. Da hun sad op, opfordrede hun til sin datter, som Nunes allerede havde afsluttet arbejde tidligere på dagen. Hun hviskede i datterens øre, og de begyndte begge at græde. Den ældre kvinde lagde sig ned igen og bad Nunes fortsætte.

Da han var færdig, bragte han et spejl til kvindens ansigt, og hun omfavnede ham og strålede af glæde. Senere trak hendes datter Nunes til side og sagde: ”Hun stoppede, fordi hun kunne føle sit ansigt igen. For første gang kunne hun føle sit ansigt igen. ”

Nunes udånder og husker øjeblikket. Den følelse af at bringe en kvinde tilbage til sig selv, at lade hende forbinde sit ansigt til hendes krop igen - det er grunden bag hans arbejde. Han holder pause i lang tid og reciterer derefter et mantra: ”Hvis jeg har modet, er det fordi jeg har tillid og viden fra mine forfædre.”