”Folk er bange. Fordi når de ser film og tv-shows, og en karakter er arabisk, eller de beder eller noget i den retning, er den skræmmende røvmusik fra Homeland under den
det er skræmmende! ”
Dagen efter Donald Trumps indvielse som USA's 45. præsident var skuespiller og komiker Aziz Ansari vært for Saturday Night Live. Ansari drøftede i sin åbningsmonolog de amerikanske folks politiske skillelinjer, den voksende "små bogstaver KKK-bevægelse" og den strid, som muslimer står overfor i USA, når de direkte adresserer islamofobi, fremsatte Ansari et forslag til, hvad der kunne hjælpe med at berolige folks frygter.
”Folk er som, ” Aah! Hvad siger de? '”Svarede Ansari. ”Bare 'Gud er god!' Normale religion ting! Det er okay! Vil du afslutte islamofobi? Ærligt, bare ændre den musik. Hvis musikken var anderledes, hvis det bare var [synger tema til The Benny Hill Show], ville folk være som, "Mand, Islam er en finurlig religion, ikke sandt?"
Det ville være uhensigtsmæssigt at betragte dette som roden til al islamofobi, men Ansaris teori er ikke så langt fremkommet som du måske tror. Mens Hollywoods musikalske retninger ofte går upåaktet hen, er deres virkning meget reel.
I løbet af filmhistorien har Hollywoods jingoisme målrettet næsten alle uden for det angelsaksiske kulturprisme.
For afrikanere og afroamerikanere er der Mandingo (1975, "racistisk skrald", som den berømte kritiker Roger Ebert udtrykte det), Jim Crow-skitikken i Dumbo (1941), centaur-scenen i Fantasia (1940), "Super-Duper Magical Negro ”fra The Green Mile (1999), og skraldebranden, der er 1915's The Birth of a Nation. For asiater er der den uforståelige casting af karakteren Mr. Yunioshi (Mickey Rooney i gul flade), udvekslingsstudent Long Duk Dong i Sixteen Candles (1984) og Tom Cruise i The Last Samurai (2003). Peter Pan (1953) viste næsten enhver racereduktion af indfødte amerikanere, og lad os ikke glemme den hvide Jesus og antisemitisme af Mel Gibsons The Passion of the Christ (2004).
Hollywoods racistiske overtoner, når de skildrer arabisk og mellemøstlig kultur, går helt tilbage til 1920'ernes tavse film. Sheik (1921), Song of Love (1923), A Cafe in Cairo (1924) og The Desert Bride (1928) ødelægger alle deres arabiske karakterer. Sheik, for eksempel, viser arabere som vilde mænd, der auktionerer kvinder til sport. Uanset hvad, var filmen et smadrende på kontoret, og den anspurede endda en lige så problematisk efterfølger i The Son of Sheik i 1926.
Spol frem til i dag, og du kan se en stigning i denne slags portrætter af araber i USA efter den kolde krig. Racismedrevne krigsfilm som Black Hawk Down (2001) og American Sniper (2014) rulles ud i overflod hvert år, og tv-udsendelser som Homeland og 24 er fyldt med muslimske figurer, der enten er "duplicerede spioner eller blodtørstige terrorister."
For nylig at skrive for The Independent, forklarede den britisk-irakiske skuespiller og filmskaber Amrou Al-Kadhi, hvordan han er blevet sendt i nærheden af 30 manuskripter, der beder ham om at få audition for terrorister på skærmen, rollebeskrivelser spænder fra "mistænkelig skægget mand på røret" til "muslimsk mand, der skjuler sine bomber i en vildledende burka. ”
”Alle dine hvide venner får alle disse virkelig interessante roller, men problemet er, at du aldrig virkelig kommer til at handle så godt, fordi du ikke får komplekse dele, ” siger Al-Kadhi. Selvom hver rolle, skuespilleren er blevet sendt, ikke er blevet eksplicit knyttet til jihadi-fundamentalisme, tjener mange af dem stadig som antagonister mod de "hvide helte."
”Jeg fik sendt denne, hvor antagonisten var en rigtig dum, rig saudisk fyr, og alle de hvide karakterer havde brug for hans penge, og de dybest set narrede ham med prostituerede og guld, ” siger Al-Kadhi.
I nogle film er de arabiske figurer dødbringende trusler, men handlingen er åbenlyst latterlig. For Kareem Roustom, en Emmy-nomineret komponist og Tufts University Lecturer of Music, var en film, der straks kom til at tænke på, 1994's True Lies med hovedrollen i Arnold Schwarzenegger. Den tidligere Californiens "guvernør" spiller en hemmelig agent, der sporer et atomvåben stjålet af en organisation kendt som "Crimson Jihad."
Det overraskede, at dette trak ud af en løs koalition af arabisk-amerikanske organisationer, hvori man opfordrede til direkte forbud mod filmen i 54 arabiske og muslimske lande for dens ”tegneserieagtige skildring af fanatiske, kaffi-klædte arabiske terrorister”. Dette omfattede sådanne scener, hvor en håndlanger af den vigtigste skurk glemmer at oplade videokameraets batteri, før han tapede Azizs truende meddelelse, eller når en anden håndlangere skyder en raketkaster den forkerte retning gennem deres lastbil.
Mens instruktør James Cameron modvirkede påstande om racistiske skildringer ved at oplyse, at han "bare havde brug for nogle praktiske skurke, " forklarer Roustom, at den uvidende, tankeløse blockbuster langt fra er uskyldig.
”Det er dumme film, ” siger Roustom. ”De er virkelig uintelligente film, og de er designet med et meget snævert fokus og endimensionel, todimensionel karakter. Og de sælger, og jeg antager, at det er hele pointen, men jeg tror, at det forme perspektiver af, hvordan folk ser citatet, og som ikke viser andre. Jeg tror, at årtier med denne slags film og hvad der sker i verden og den uheldige ledelse, vi har nu, vi ser resultaterne af dette. Folk får skud, blot fordi de har en anden farve, eller de taler et andet sprog. ”
Og ligesom Hollywood altid har haft problemer med ikke-vestlige mennesker, gælder det samme for ikke-vestlig musik.
Når man undersøger stilistiske variationer af musikken i den arabiske verden, er der fire klare musikalske grænser. Der er den vestlige arabiske verden, der inkluderer lande langs den nordlige kyst af Afrika (Marokko, Algeriet, Tunesien og Libyen). Der er den østlige arabiske verden, der omfatter Egypten, Syrien og Libanon. Der er den arabiske Golf, der inkluderer lande som Saudi-Arabien, Kuwait, De Forenede Arabiske Emirater og Qatar. Endelig er der Irak, der har sin egen separate musikteori.
I årtier var Kairo i Egypten, og på nogle måder stadig, det kombinerede Hollywood og New York til film og musik fra den arabiske verden. Etiketterne og filmstudierne i regionen var alle placeret i byen, og kunstners arbejde som sanger Umm Kulthum under Egypts ”Gyldne æra” med musik påvirkede markant andre lande. Med tiden kom Beirut i Libanon og Aleppo i Syrien sammen med Kairo som de vigtigste lokaliteter for udviklingen af arabisk musik. I betragtning af at de fleste lyttere i Vesten er helt uvidende om den originale musik, der kommer fra disse områder og kulturer, forbinder din gennemsnitlige vesterner musikken fra den arabiske verden med musikken, der er forbundet med araberne i film.
I mange film bruger scoringen regionens musikalske stylinger, ofte i kombination med dybere toner, der er beregnet til at hjælpe med at få hjertekonkurrencen. Du hører det i Iron Man 3 (2013) under de optagelser, der blev sammenarbejdet af mandarinen. Du hører det i Zero Dark Thirty (2012) under gårdspladsen, da det pakistanske politi og efterretningstjenesternes efterretning fanger Abu Faraj. Og du hører det i American Sniper (2014), filmen, der åbner op med adhan, også den muslimske opfordring til bøn.
”Det er normalt dårligt udført og bare slået sammen, ” siger Roustom. ”Du kan tage en optagelse af opfordringen til at bede og sætte en dyb tone under det, der er i en anden nøgle, og det giver det en rigtig harmonisk spænding. Og så gør du det bare mørkt og ildevarslende og alt det der er. ”
”Det er sådan en kliché, ved du. Hvis nogen kommer på et fly og lander et sted i Mellemøsten, inden for tre sekunder, vil du høre opfordringen til at bede, ”siger Scott Marcus, etnomusikologiprofessor ved UC Santa Barbara (UCSB) og grundlægger og direktør for skolens Mellemøstensemble og Music of India Ensemble. ”Eller i det mindste i den første scene, vil du høre den komme over byen.”
Mens Marcus beskriver den refleksive anvendelse af adhan som latterlig, er der et sandhedskorn til enhver kliché, idet han erkender, at når du er i muslimske lande, vil du høre opfordringen til bøn fem gange om dagen.
For en given dag kan du finde de fem gange, adhan sker, til minuttet, i aviser og på kalendere, og de fleste tv- og radiostationer stopper deres programmering for at udsende opkaldet. De fleste steder, hvor muslimer bor, er modersmålet ikke arabisk, og derfor har du brug for en specialist kaldet en muezzin, der er ansat af en moske for at lede opfordringen til bøn. På steder som Kairo taler alle imidlertid sproget, og derfor er det ikke nødvendigt med en muezzin, og derfor skifter masser af mennesker skift på adhan. Du får fortjeneste for at føre opfordringen til bøn, og der er behov for fortjeneste for at komme ind i himlen, så de fleste ender med at føre den. Adhan praktiseres generelt kun af mænd - skønt ikke altid - og den generelle regel er, at du skal være over 10 år. Og så i lande som Egypten bliver det en fælles bestræbelse.
I sin bog Musik i Egypten (Oxford University Press, 2007) dedikerer Marcus et kapitel til en sommer tilbragt i Kairo og hans interaktion med opfordringen til bøn. Hver dag, lige før en af de fem daglige recitationer af adhanen, gik Marcus ind i den moské, der var tættest, for at hænge sammen med muezzin og hans venner, diskutere praksis og registrere dem ved at gøre det.
Marcus husker, ”Da jeg først var klar over, at dette skete, begyndte jeg at bede alle, jeg kendte, og den uge gik jeg ind i en butik for at købe ost, så jeg sagde til den fyr, der skar osten, 'Har du nogensinde gjort opkald til bøn?' Han siger: 'Selvfølgelig har jeg lavet opfordringen til bøn.' Og så er denne fyr, der er på jorden og klapper ned på gulvet med en våd klud, helt klart en arbejder på lavere niveau, han siger: 'Vi har alle gjort en opfordring til bøn.' ”
Mens Roustom bemærker, at han er blevet informeret om, at det i et religiøst rum - hvad enten muslimske, kristne, jødiske osv. - sang som adhan typisk ikke betragtes som musik, har Marcus fået at vide, at dette ikke nødvendigvis er tilfældet. I henhold til "en af de vigtigste forskere i arabisk kultur" kan Koranens recitation, selvom den er dirigeret med melodi, ikke betragtes som musik. Der er et behov i kulturen for at skelne mellem musikernes verden og religiøs praksis i anden verden, og opfordringen til bøn er ikke Guds ord; det er bare normale sætninger, og derfor kan det betragtes som musik. I sidste ende ser det ud til at være et spørgsmål om fortolkning af individet, og musikken eller ej, effekten er stadig den samme.
I et nyligt stykke for The Washington Post, kaldte Dr. Hussein Rashid, adjunkt professor i religion ved Barnard College og grundlæggeren af Islamicate, et konsulentfirma, der fokuserer på religiøs forståelse, brug af adhanen "et lydspor til vold", en af de "mest uhyrlige misbrug af Hollywoods skildring af islam."
”Muslimer synes det er smertefuldt at høre lyden, de elsker, bundet til den vold, de afsky, ” fortsætter Dr. Rashid. "Ikke-muslimer finder det dybest set umuligt at nærme sig det muslimer synes smukt, hvis de hører det hænger sammen med det, som vi alle synes er grimt."
Men vold er ikke altid involveret, og som Ansari påpeger i sin monolog, er chantingen i sig selv skræmmende. Så hvorfor er det, at Vesten kan føle sig så forskrækket af noget så uskyldigt som tilbedelse? Ifølge Marcus er det i vid udstrækning tiltrukket af den manglende akkompagnement, der er almindelig blandt arabisk musik.
”Den ene ting ved Mellemøstlig musik og specifikt arabisk musik, men al Mellemøstlig musik er, at det er det, vi kalder monofonisk, ” siger Marcus. ”Det, det betyder, er, at det stort set bare er en melodi, der er ingen akkorder. Hvis du har to musikere, spiller de nøjagtig den samme melodi. Hvis du har to musikere og en sanger, spiller og synger alle den samme melodi. Hvis du har et 30-personers orkester, spiller alle bare den samme melodi. [Mod Vesten] dette lyder overraskende bart, det lyder skelet.
”Sagen er normalt, at den monofoniske musik har trommer og et stort orkester. Nogen i Vesten kan bare nyde perkussionen, det er generelt meget let at føle rillen. Rytmerne er kortere og synkoperede. Det er virkelig nemt at lytte til Mellemøstlig musik og trykke på din fod og danse til den. Men ved at fjerne rytmen og bare opfordre til bøn, er det eneste, du har, den enkelte melodi med en enkelt stemme. Det er mærkeligt for Vesten. Du kan se, hvordan det lyder lidt uhyggeligt for et ikke-østligt øre. Men hvis du lægger et orkester og trommer oven på det, ville det ikke længere være underligt. ”
At tilføje singelmelodiens “anden” lyd er forskellen i tonalsystemer mellem Vesten og den arabiske verden. Vesten har kun to skalaer: en større skala og en mindre skala. (Teknisk set er der tre versioner af den mindre skala, så den i sidste ende tilføjer op til fire skalaer.) Sammenlignet med Mellemøsten, og mange andre dele af verden, kalder Marcus dette er et "patetisk" lille antal.
”Mellemøsten har snesevis af flere snesevis af mere tonale variationer, at hvis du bare lytter og ikke har nogen idé om musik, ville du sige det lyder underligt, ” siger Marcus.
Ser man på detaljerne, er der to komponenter, der i høj grad bidrager til disse forskelle. For det første bruger Mellemøsten intervaller mellem skalaer. For en skala, skal du tænke “Do Re Mi” fra The Sound of Music (1965): En skala strækker sig fra “do” til “do” (oktavnoter). I Vesten er der hele trin og halve trin, men i Mellemøsten har de forøget sekunder. Dette betyder, at den ene note er flad, og den næste note er skarp, hvilket resulterer i et trin og et halvt spring; og når du har to af dem i en skala, er lyden definitivt ikke-vestlig.
”Hvis du sætter det augmented second i den nederste halvdel [af skalaen] og en augmented second i den øverste halvdel, ved enhver filmkomponist, at når du vil lande i Egypten, og du skal have en ny lyd, så publikum ved du lander i Egypten, du lægger de forstærkede sekunder i begge halvdele, og det lyder usædvanligt, ”siger Marcus. ”Det er en klichet mellemøstlig lyd.”
Ser du på film som The Mummy-serien, vil du høre disse skalaer konstant.
Det andet er, at Mellemøstlig musik bruger toner mellem noterne på det vestlige klaver. Disse noter, fra et vestligt perspektiv, kaldes halv lejligheder og halv skarpe. Marcus forklarer, at vestlige musiklærere ofte ikke vil genkende disse toner og siger, at der er "ingen note der." Mens øgede sekunder stadig bruger toner, der findes på klaveret, vil halve lejligheder og halve skarpe lyde uhyggeligt ude af melodien for dem, der ikke er vant til at høre dem.
Faktisk inkluderer skalaerne af arabisk musik, kaldet maqams, de vestlige større og mindre skalaer, og mange af dem bruger vestligt anerkendte toner, men de skiftende placeringer af forøgede sekunder er det, der adskiller dem. De andre maqams bruger halv lejligheder og halv skarpe.
For andre film er der mørkt tonede partiturer, der ikke har bånd til musik fra den arabiske verden - for eksempel, tro de bumlende akkorder med tri-toner, der markerede de mest spændte øjeblikke i Alfred Hitchcocks film. På tidspunktet for vores samtale var Al-Kadhi især oprørt over den fransk-belgiske film Les Cowboys i 2015. Meget bemærket som en omarbejdning af John Fords The Searchers (1956), fokuserer filmen på en far og søns søgning efter deres datter / søster, efter at hun pludselig forsvinder med sin muslimske kæreste Ahmed efter en “cowboy-messe” fra deres prærieby øst for Frankrig.
”Det, som jeg fandt virkelig problematisk med den film, ” siger Al-Kadhi, ”var, at når han opdager, at hans datter konverterede til islam, og han åbner denne bog med tekst som en dagbog, gik musikken ind i en Jaws-lignende” dun-dun, 'og det gav en ægte ildevarslende kvalitet til den arabiske tekst, som faktisk er ret smuk og blomstrende og feminin. Men musikken nedenunder fik det til at virke som om teksten lige sagde, 'dræb alle hvide mennesker'. Hvilket det naturligvis ikke gjorde. ”
Og det er her, vi når hjertet af problemet med arabisk tonet musik, der bruges i biografen sammen med negative arabiske karakterer: Sådan musik forstærker stereotypen såvel som bekræfter den i publikum. ”Det, som film og tv ikke gør nyhederne kan ikke, er at det er følelsesladet, ” siger Al-Kadhi. Roustom tager det et skridt videre ved at sige, at det er “job” for musik i film at “manipulere” følelser.
Det er dog vigtigt at huske, at en scores oprigtighed altid straks er begrænset af det arbejde, som det er knyttet til.
”Disse film tillader ikke ofte, at det sker, ” siger Roustom. ”Der er normalt ikke plads til det. Du er begrænset af, hvad filmen laver, hvad den siger, hvad det handler om, så selv rigtig dygtige komponister er begrænset af det, og hvad instruktørerne fortæller dem at gøre. Jeg tror ikke, det nødvendigvis er et problem for komponisternes dele, men det har mere at gøre med filmene og den retning, de får. ”
Imidlertid gør de tilføjede soniske billeder beskeden om disse scener mere kraftfuld og overbevisende, end de nogensinde kunne være på egen hånd. Brug af musik, der er parret med indfødte amerikanere i film som eksempel, forklarer Roustom, hvordan denne "lyd" er blevet allestedsnærværende.
”Det er blevet sådan en lyd, at selv folk, der ikke har set denne type cowboys og indianere fra 1940'erne og 1950'erne, er det så gennemgribende i kulturen, at folk stadig ved, hvad den lyd på en eller anden måde er, ” siger Roustom.
Hvis du bad en gruppe mennesker om at opføre sig som indianske stereotyper, kunne alle måske danse i en cirkel omkring et imaginært lejrbål og skifte mellem dybt tonede sang og højstemme vokaliseringer, mens de smugede hænderne til deres mund i den konventionelle krigsop. Hvis du bad den gruppe om at optræde som stereotype hvide mennesker fra De Forenede Stater, ville der være meget mindre konsistens blandt deres forestillinger. Gennem skrivning og musikalske markeringer udjævnes grupper af mennesker som arabere, deres kultur og identitet reduceres til produkter på et skærmbundet transportbånd med billeder.
”Mellemøstlig musik er typecast på samme måde som disse skuespillere er typecast, i den forstand, at hvis du ser mellemøstlig ud, får du kun Mellemøstens 'roller.' I musikken, hvis det lyder fra Mellemøsten, så ender det desværre kun i en scene af terrorisme eller noget, hvor der er en krigszone eller noget forfærdeligt af den art, ”siger Roustom.
Resultaterne er ubestridelige: Negative skildringer af mennesker fra Mellemøsten, der serveres gennem film og tv, parallelt med musikken, der ledsager begge medier, påvirker direkte den måde, vi opfatter mennesker i den arabiske verden i virkeligheden. En Islamophobe som Donald Trump blev valgt af andre Islamophobes. Bestemmelsen af disse mænd, der kæmper for tand og søm for at gennemføre et muslimsk forbud, er bestemt meget mere kompliceret end biograf, men som den mangeårige præsident for Motion Picture Association of America, Jack Valenti engang sagde, “Washington og Hollywood springer fra det samme DNA.”
Ikke desto mindre, i en tid, hvor overskrifter næsten garanteres at læse #OscarsSoWhite, ville det være tåbeligt af os at forvente, at Hollywood virkelig fremmer sin holdning når som helst i den nærmeste fremtid. Så hvad kan vi gøre?
Lad os starte med at gøre os bekendt med musikere fra den arabiske verden. Vi skulle løbe gennem diskografierne fra legendariske kunstnere som Egypts Umm Kulthum, den libanesiske sanger Fairuz og hendes mangeårige forfatterpartnere Rahbani-brødrene, Sabah Fakhri fra Syrien, Nazem al-Ghazali fra Irak og Mohammed Abdu fra Saudi-Arabien. Vi skulle opleve moderne kunstnere som Brooklyn-for-vej-af-Marokko-kollektivet Innov Gnawa; Helly Luv, den irakiske sanger, der er på den islamiske stats dødeliste; og Omar Souleyman, "kongen af syrisk techno."
”Jeg lever i en verden med udøvelse af arabisk musik, og det er altid så latterligt vellykket, ” siger Marcus. ”Så i min verden er der intet ved arabisk musik, der skaber frygt. Folk er så klar til at acceptere det. ”
Vi burde se film direkte fra kilden, ligesom Passende opførsel (2014) af den iransk-amerikanske filmregissør og skuespiller Desiree Akhavan, Caramel (2007) af den libanesiske instruktør og skuespillerinde Nadine Labaki, og Zinzana (2015) af Emiratis instruktør Majid Al- Ansari (filmen streames udelukkende på Netflix under titlen Rattle the Cage).
”Vestligt kulturelt indhold er så systemisk hvidcentrisk, at jeg tror, at folk i Mellemøsten vil skabe deres egne filmatiske fortællinger, ” siger Al-Kadhi. ”Det er en virkelig følelsesladet kultur. Det er faktisk ret lejr og queer og virkelig kollektiv. Det handler om generøsitet. Vi får bare ikke mellemøsten identiteter fra Vesten. ”
Denne historie er en del af Culture Trip Special: Limitscollection.
